Ìbejì ou Ìgbejì – é divindade gêmea da vida, protetor dos gêmeos na Mitologia Yoruba. Da-se o nome de Taiwo ao Primeiro gêmeo gerado e o de Kehinde ao último. Os Yorùbá acreditam que era Kehinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo, donde a hipótese de ser aquele o irmão mais velho.

Cada gêmeo é representado por uma imagem. Os Yorùbá colocam alimentos sobre suas imagens para invocar a benevolência de Ìbejì. Os pais de gêmeos costumam fazer oferendas a cada oito dias em sua honra.
Pois, na África, as crianças representam a certeza da continuidade, e são consideradas as maiores riquezas dos pais. Os gêmeos são, para os pais uma garantia de sorte e de fortuna.

Eles formam-se a partir de duas entidades distintas que coo-existem, respeitando o princípio básico da dualidade. Contam os Itãs (conjunto de lendas e histórias passados de geração a geração pelos povos africanos), que os Igbejis são filhos paridos por Iansã, mas abandonados por ela, que os jogou nas águas. Foram abraçados e criados por Oxum como se fossem seus próprios filhos. Doravante, os Igbejis passam a ser saudados em rituais específicos de Oxum e, nos grandes sacrifícios dedicados à deusa , também recebem oferendas.

Entre as divindades africanas, Igbeji é o que indica a contradição, os opostos que caminham juntos a dualidade de todo o ser humano, Igbeji mostra que todas as coisas, em todas as circunstância, tem dois lados e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem pesadas, se os dois lados forem ouvidos.

Na África, O Igbeji é indispensável em todos os cultos. Merece o mesmo respeito dispensado a qualquer Orixá, sendo cultuado no dia-a-dia. Igbeji não exige grandes coisas, seus pedidos são sempre modestos; o que espera como, todos os Orixás, é ser lembrado e cultuado. O poder de Igbeji jamais podem ser negligenciado, pois o que um orixá faz Igbeji pode desfazer, mas o que um Igbeji faz nenhum outro orixá desfaz. E mais: eles se consideram os donos da verdade.

No Brasil, existe uma confusão entre Ibeji e os Erês. Há uma relação, mas não são a mesma entidade. Ibeji, são divindades gêmeas, sendo costumeiramente sincretizadas aos santos gêmeos católicos Cosme e Damião. Por serem gêmeos, são associados ao princípio da dualidade; por serem crianças, são ligados a tudo que se inicia e brota: a nascente de um rio, o nascimento dos seres humanos, o germinar das plantas, etc. Já o Erê aparece instantaneamente logo após o transe do orixá, ou seja, o Erê é o intermediário entre o iniciado e o orixá. Durante o ritual de iniciação, o Erê é o que muitas vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado.

Arquétipo dos filhos de Ibeji: Seus filhos são pessoas com temperamento infantil, jovialmente inconseqüente; nunca deixam de ter dentro de si a criança que já foram. Costumam ser brincalhonas, sorridentes, irrequietas, tudo enfim que se possa associar ao comportamento típico infantil. Muito dependentes nos relacionamentos amorosos e emocionais em geral, podem então se revelar teimosamente obstinados e possessivos. Ao mesmo tempo, sua leveza perante a vida se revela no seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil de se movimentar, sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado, extravasando energia.

Podem apresentar bruscas variações de temperamento, e certa tendência a simplificar as coisas, especialmente em termos emocionais, reduzindo, à vezes, o comportamento complexo das pessoas que estão em torno de si a princípios simplistas como “gosta de mim” ou “não gosta de mim”. Isso pode fazer com que se magoem e se decepcionem com certa facilidade. Ao mesmo tempo, suas tristezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade, sem deixar grandes marcas. Como as crianças em geral, gostam de estar no meio de muita gente, das atividades esportivas, sociais e das festas.
Axé

Iemanjá é a grande Deusa de todas as águas, a grande mãe. Sua cor é o verde água, na cabeça utiliza uma coroa com adereços cobrindo-lhe o rosto. Mãe de Exu, Ogum e Oxossi. Orixá feminino de rara beleza. Seu metal é a prata, ouro branco e a platina. Seu nome em Ioruba é Yéyé Omo ejá,  que significa mãe cujos filhos são peixes. Iemanjá seria filha de Olokum, Deus do mar.

Na verdade, esta Deusa teve 10 filhos, sendo também mãe de Osumare ego beegyrin fooná diwó, que significa o arco-íris que se desloca na chuva e guarda o fogo nos punhos, e de Arira gá gá gá ti a beijirin tumó ejí, o trovão que se desloca com a chuva e revela seus segredos. Sendo assim, Xangô e Oxumarê também são filhos desta divindade. Por esse motivo, ela é considerada a mãe dos Orixás.Iemanjá tem diversos nomes relativos aos diversos lugares profundos dos rios. Ela é representada nas imagens com o aspecto de uma matrona de seios volumosos, símbolo da maternidade, fecunda e nutritiva.

Na festa de Iemanjá que é comemorada no dia 2 de janeiro, todos os fiéis reúnem-se na praia e é colocado um grande balaio cheio de presentes à divindade: cortes de tecidos, jóias verdadeiras, perfumes caros, espelhos, até dinheiro. Este balaio é coberto de muitas flores, depois os fiéis vão ao alto mar numa verdadeira procissão levar essas oferendas para a Deusa. Elas são depositadas no fundo do mar onde alguns mergulhadores escolhidos pela sacerdotisa da divindade colocam. Se a maré devolver para a praia as oferendas, para a tristeza de seus adeptos, a divindade não aceitou os presentes. Se os mesmos permanecerem no fundo do mar, a oferenda foi aceita e será um ano de muita prosperidade para seus adeptos.

Este ritual é feito e os que participam devem estar de corpo limpo, vestidos de branco e com pensamento voltado somente em coisas boas, afinal estão reverenciando uma grande mãe. Não é permitido que seus fiéis pratiquem sexo três dias antes e depois das oferendas e não façam uso de bebida alcoólica, pois isso insultaria a divindade. Iemanjá é protetora dos navegantes e dos pescadores. É ela quem decide se a pesca será boa ou não.

Arquétipo das filhas de Iemanjá: são voluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e, algumas vezes, impetuosas e arrogantes. Tem sentido de hierarquia, faz-se respeitar, mas são justas e formais. Põem sempre a prova às amizades e custam muito a perdoar uma ofensa e se perdoam não esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias, sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo das fazendas discretas e de jóias caras. Ela tem tendência a vida suntuosa, mesmo se as possibilidades do cotidiano não lhes permitem viver assim.
YAA DIA ERUIA Axé Axé Axé

Saudação de Obá: Obá chirê. Obá, divindade das águas, Orixá feminino, Orixá guerreira. Conta a lenda que Obá guerreou com todos os Orixás e a todos venceu. Faltava apenas Ogum, Orixá masculino, dono do ferro e Orixá da guerra, não queria perder este duelo. Então, decidiu consultar Ifá, Deus da adivinhação.

Ifá lhe ensinou uma armadilha para vencer Obá no dia do duelo. Ogum socou em um pilão bastante milho e quiabo fazendo uma pasta bastante viscosa. No dia da luta ele espalhou esta pasta em um canto do lugar marcado. Quando a luta começou Obá estava levando muita vantagem sobre Ogum. Então, Ogum começou a direcionar a luta para o canto onde estava a pasta de quiabo. Quando Obá pisou na pasta ela caiu e perdeu a luta. Neste local, Ogum a possuiu.

Obá foi uma das três esposas de Xangô, sendo Obá, Iansã e Oxum. Obá, a esposa mais velha, ficava intrigada pela preferência de Xangô por Oxum e perguntou a ela o porque dessa preferência. Oxum, muito ardilosa, afirmou que era pro causa da comida que fazia para ele.

Oxum, usava turbante que lhe escondia as orelhas e aproveitou-se disso e disse a Obá: “Eu cortei as minhas orelhas e cozinhei no amalá de Xangô (prato preferido de Xangô). É por isso que ele me prefere”. Era tudo mentira, mas Obá, muito inocente, acreditou nas palavras de Oxum e sem pensar cortou uma das orelhas e cozinhou no amalá. Quando foi servir ao seu amado, Xangô, ao ver a orelha no prato, o turbante banhando em sangue, ficou furioso e expulsou Obá de seu reino. Foi assim que Obá foi viver na mata e na companhia do Orixá Oxossi, aprendeu a caçar com arco e flecha.

Faz parte da sociedade Elecô, que na África é uma sociedade secreta que lida com Eguns (almas). Por isso, também tem o poder e regência sobre os Eguns. Nunca perde uma batalha a não ser por traição. Oba também é considerada a Deusa do amor e resolve causas amorosas devido a seu problema com Xangô.

Quando Obá está em terra incorporada em sua filha, imediatamente, lhe é colocado um ojá (lenço) envolvendo sua orelha. E se uma filha de Oxum também estiver incorporada com a divindade, Obá parte para cima dela em luta acirrada, precisando o zelador de Orixá intervir por Oxum, pois Obá fica furiosa e parte para cima de Oxum em uma luta de morte.

Oba veste cor vermelha e usa um adorno na cabeça tampando uma de suas orelhas, sua conta é marrom, sua pedra é a granada e a turquesa, seu metal é o cobre. Usa uma adaga, uma peitoral de cobre, um escudo, o Ofá.

Arquétipo das filhas de Obá: é o das mulheres valorosas e incompreendidas. Suas tendências um pouco viris fazem-nas com freqüência voltar-se para o geminismo ativo. Suas atitudes militantes e agressivas são experiências de conseqüências infelizes ou amargas por elas vividas. Entretanto, encontrarão geralmente compensação para as frustrações sofridas em sucesso material, onde as suas atividades de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornar-se-ão garantias de sucesso. Obá chirê! Motumba Iyá.
Axé para todos.

OraYeieu Ofiberiman. Orixá do ouro e da prosperidade. Mora nas águas doces e é cultuada principalmente nas cachoeiras. Rege o ventre feminino e a fertilidade. Tem contato direto com Iyami Ossorongá. Veste o amarelo ouro, é a dona do ouro, carrega um espelho e uma coroa na cabeça com o rosto coberto, que em Yorubá é um adê, e seu rosto é coberto com, fios de conta, em Yorubá: filá.

Esposa preferida de Xangô. Conta à lenda que Xangô por amor de Oxum suicidou-se pendurado em um pé de Obi. É um orixá feminino, sutil, de grande beleza.

Come feijão fradinho temperado com camarão e decorado com ovos cozidos. Diz a lenda que uma vez oferecida essa comida a Oxum, ela atende rapidamente grandes pedidos em casos amorosos. A cor preferida de Oxum é o amarelo ouro, cujo precioso metal ela é a senhora.

Uma das principais zeladoras de santos do Gantois, Mãe Menininha, era filha desta Iyabá (orixá feminino).Também outra zeladora de Orixá regida por Oxum, Mãe Senhora. Quem nasce com esse orixá tem o dom de olhar os búzios, por ser escolhida por Ifá, o Pai da adivinhação.

Arquétipo das filhas de Oxum: sensualidade, autoridade, capricho, falsidade, traição. As filhas de Oxum são ardilosas e gostam de ter as coisas facilmente sem exercer trabalho árduo. Mesmo assim, consegue tudo o que quer.

Veio da nação Ijexá, sua dança é sensual. Foi mãe de Logum Ede, sendo o Pai Oxossi. 
Axé!

Eepa rei oiá mesam orum. É com essa saudação que todos cumprimentam Iansã quando ela está em terra. O seu significado é Medo ó mãe dos nove céus.

Iansã é um Orixá feminino que rege os ventos e tempestades. Sua cor é o marrom e seu dia é a quarta-feira, junto com seu marido Xangô, do qual recebeu o poder de lançar pequenos raios. Seus símbolos são o chifre de búfalo e o alfanje que são colocados sobre seu altar. Suas oferendas são de acarajé e a carne de carneiro lhe é proibida.

Quando se manifesta em seus iniciados, ela é adornada com uma coroa semelhante a dos reis africanos, cujas franjas de contas escondem seu rosto. Carrega nas mãos um alfanje que é um espanta moscas feito de cauda de cavalo.

Iansã é tão forte que, sozinha, mata um búfalo, tira seu coro e ainda se veste com o mesmo ainda quente. Nas suas danças ela evoca através de seus movimentos sinuosos e rápidos as tempestades e os ventos enfurecidos. Certas Iansãs chamadas de Iansã de Ygbalé, ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços largamente abertos e estendidos para frente.

Arquétipo de Oia Iansã: mulheres audaciosas e autoritárias, mulheres que podem ser fiéis e de lealdade absoluta em certas circunstâncias, mas que em outros momentos, quando contrariadas em seus projetos e empreendimentos, deixam se levar a manifestações de extrema cólera. Mulheres, enfim, cujo temperamento sexual e voluptuoso, pode leva-la a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reservas nem decência. O que não as impedem de continuarem muito ciumentas de seus maridos, mas isso só acontece se se sentirem traídas. São mulheres guerreiras e absolutas. Enfrentam qualquer obstáculo, são guerreiras e poderosas. Epa  rei oia mesam orum.
Axé!

Logun Ede: grande Orixá dono da riqueza.

Logun Ede é um Orixá fruto do amor dos Orixás Oxossi e Oxum, por esse motivo, carrega a fartura de Oxossi e a riqueza de Oxum. Enrile é uma qualidade de Oxossi, seu símbolo de ferro forjado é um pássaro fixo sobre uma aste de metal circulada sobre dezesseis outras astes sobre as quais se encontra também um pássaro. O culto de Erinle realiza-se as margens de diversos lugares profundos de um rio. Ele recebe oferendas de acarajé, inhame, bananas, feijão assado, tudo regado a azeite de dendê. No Brasil e em Cuba, o pai de Logun Ede é conhecido como Oxossi Inlé Erinle, concebido por Oxum Iponda. Esta qualidade de Oxum também é guerreira. Os seus Axés são constituídos de pedra de rio, jóias de cobre e um pente de tartaruga. O amor pelo cobre, metal mais preciosos do país Ioruba nos tempos antigos, é mencionado nas saudações que são dirigidas a Oxum. Mulher elegante, que tem jóias de cobre maciço, é uma cliente dos mercadores de cobre. Oxum limpa suas jóias antes de limpar seus filhos.

Abordamos esses dois Orixás, que são os pais de Logun Ede, para que os leitores possam imaginar a grandeza de Logun Ede. Acredita-se que este Orixá seja dual: seis meses está nas águas doces com sua mãe Oxum e seis meses está nas matas com seu pai Oxossi. Portanto, durante seis meses, suas características podem ser femininas e os outros seis meses masculinos. Os filhos deste Orixá são tremendamente sensíveis, sendo o seu tabu a cor preta e a marrom. Sua cor predileta é o azul turquesa. Seu animal sagrado é o faisão. Seus filhos, geralmente, são agraciados de grande beleza, mas isso não justifica a homossexualidade, pois no Candomblé, seis meses ele recebe oferenda de caça e seis meses de peixe. Sua saudação: LOCI LOCI LOGUM. Regência: riqueza e grandeza.

Axé para todos

Sango ou Xangô, Orixá da justiça. Orixá grande rei na terra do Oió. O culto a Sango é muito popular no novo mundo, tanto no Brasil quanto nas Antilhas. No Recife, seu nome serve para designar o conjunto de cultos africanos praticados no Estado de Pernambuco. Na Bahia, seus fiéis usam colares de contas vermelhas e brancas como na África. Quarta-feira é o dia da semana consagrado a ele.

Assim que Sango aparece manifestado em um de seus iniciados as pessoas o saúdam gritando KAO KABIECILE, que quer dizer venham ver o Rei descer sobre a terra.

Sango Orixá viril, violento, justiceiro e castiga os mentirosos, ladrões e os malfeitores. Por isso, a morte por raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Sango. Na África, as casas atingidas por raios são obrigadas a pagar multas pesadas para os sacerdotes de Sango, que vem procurar nos escombros os EDUM ARA (pedras de raio) lançadas pelo Orixá e profundamente enterradas no local onde o solo foi atingido. Estas pedras na verdade são machados neolíticos e as mesmas são colocadas dentro de um pilão de madeira esculpida. Tais pedras são consideradas emanações de Sango e possuem o seu Axé e seu poder. A Sango também pertence o Oxê, machado de duas lâminas, que lembra o símbolo de Zeus em Greta.

Sango é um Orixá que gospe fogo e lança pedras de raios com a mão, dono dos grandes raios e trovões.

Arquétipo dos filhos de Sango: é aquele de pessoas voluntariosas, enérgicas, altivas e conscientes de sua importância real ou suposta das pessoas que podem ser corteses, mas que não toleram a menor contradição e nesses casos deixam se possuir por crises violentas e incontroláveis. São sensíveis ao charme do sexo oposto e se conduzem com tato e encanto no decurso de reuniões sociais. Enfim, o arquétipo de Sango é aquele de pessoas que possuem um elevado sentido de sus própria dignidade e de suas obrigações o que os levam a se comportarem com um misto de severidade e benevolência segundo o humor do momento. Mas sabendo guardar, geralmente, um profundo e constante sentimento de justiça.

AXÉ PARA TODOS

OXOSSI é o Orixá que garante a fartura, sustento, alimentação e prosperidade ao ser-humano. Deus da caça, das úmidas florestas, abate os javalis, as feras, e por isso é considerado a divindade da fartura, da abundância, da prosperidade. Em seu lado negativo, porém, pode ser também o pai da míngua, da falta de provisão. 

O arquétipo de Oxóssi é o das pessoas espertas, rápidas, sempre alerta e em movimento. São pessoas cheias de inicitiva e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

Suas insígnias são o OFÁ (arco e a flecha de metal, conjugados), e o IRUKERÉ (espanta-mosca – símbolo dos Reis na África e afugentador e dominador de Égúns); e os Oge – Chifres de touro – chamados Olugboohun (o Senhor escuta minha voz), que é um poderoso meio de comunicação entre o Aiyé e Orún (Céu e a Terra).

Segundo a lenda na África nenhum caçador, se aventuraria, a ir à floresta sem seu írúkéré, pois tem o poder de manejar e controlar todo tipo de espíritos da floresta. Por suas ligações com a floresta, pede-se a cura para determinadas doenças e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.

Além disso, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste conhecimento em técnica.

O símbolo de Oxumarê é o arco íris. Suas funções são múltiplas. Sendo um servidor do Orixá Xangô o trabalho de Oxumarê é recolher as águas caídas sobre a terra durante as chuvas e levá-las de volta as nuvens. Oxumarê é a mobilidade e é a atividade.

Uma de suas obrigações é dividir as forças que produzem movimento. Ele é o senhor de tudo que é alongado, o cordão umbilical está sob seu controle. Ele é o símbolo da continuidade e da permanecia. É representado por uma serpente, que se enrosca e morde a própria calda. Enrola-se em volta da terra para impedi-la de se desgarrar. Diz-se que se perder as forças seria o fim do mundo.

Uma lenda de Oxumarê
Oxumarê vivia num estado de semi-penúria. Felizmente para ele, foi chamado por Olocum, rainha de um reino vizinho cujo filho sofria de um mal estranho. Não conseguia manter-se em suas próprias pernas. Tinha crises e nesses momentos rolava em cima de cinzas quentes do fogareiro. Oxumarê curou a criança e voltou a sua terra repleto de presente. Vestido com uma vestimenta do mais belo azul. Olofim, o rei do seu reino, espantado por esse repentino esplendor. E lastimando sua avareza passada rivalizou em generosidade com Olocum dando também a Oxumarê presente de valor oferecendo uma roupa bela de cor vermelha. Oxumarê ficou rico e respeitado. Oxumarê também é respeitado por ser um Orixá de cura.

Arquétipo de Oxumarê:
São pessoas que querem ser ricas, são pacientes e perseverantes. Em seus empreendimentos não medem sacrifícios para alcançar seus objetivos, mas não deixam de possuir generosidades e ajudar os que precisam.

Axé para todos.

Uma grande mãe iabá que quer dizer Orixá feminino. É o Orixá mais velho do candomblé.

Essa grande mãe é responsável pela criação. Todas as pessoas que engravidam devem prestar reverência à Nanã, Orixá elemento terra. Seus domínios são em pântanos e lagos de águas paradas.

Mãe de Omolu e Oxumarê, conta a lenda africana que Nanã exercia grande poder sobre os eguns (espíritos), mas usava este poder para assustar seu marido Oxalá. Todas as noites ela invocava esses ancestrais no jardim de seu palácio para amedrontar seu marido com intuído de fazer com que ele cedesse aos seus caprichos.

Oxalá desanimado e amedrontado comentou com seu amigo Ogun e este lhe deu uma idéia. Por não ter medo de espíritos ele disse: “Vamos preparar uma cilada para Nanã. Hoje a noite, você irá entreter sua esposa em seus aponsetos não deixando que ela venha para o jardim. Eu me vestirei com as roupas de Nanã e imitarei a sua voz”. Assim foi feito. Quando a noite caiu, Ogum de se vestiu de mulher e disfarçou sua voz imitando a de Nanã. Invocou os espíritos e a hora que eles chegaram, ordenou que eles nunca mais voltassem ao jardim do palácio e eles se foram. E foi assim que Oxalá se livrou das perseguições de Nanã. Como por castigo ela perdeu o comando sobre os eguns (espírito) e ainda foi castigada por Ogun, nunca mais podendo manipular nenhum de seus metais. A ferramenta de Nanã ou o seu fetiche é o ibirin feito de palha de dendezeiro e palha da costa. Sua cor é o lilás e o seu dia segunda-feira.

Sua saudação é Saluba Nanã.

Arquétipo dos filhos de Nanã: são pessoas que agem com calma e benevolência. Dignidade e gentileza. Pessoas lentas no cumprimento do seu trabalho e que julgam ter a eternidade para fazer seus deveres. Gostam de criança e as educam com excesso de doçura e mansidão. São indulgentes como avós. Agem com segurança e majestade. São pessoas equilibradas e agem sempre no caminho da sabedoria e justiça.

Axé para todos.